書評：《宗教生活的基本形式》
國立清華大學人類學研究所碩士班
高瑋毅
49591007
作者Emile Durkheim在1912年出版的《宗教生活的基本形式》一書中，作者試圖透過澳洲土著的傳統宗教儀式，證明所謂的宗教一詞是一種「社會事實」（social fact）的概念，意旨社會是包含在宗教的整個架構裡，而非宗教是社會中的元素，透過宗教的改變，可以觀看社會的脈動與流向。Durkheim認為圖騰儀式本身就是一種原始宗教的開始，從圖騰可以看出社會本身，他在論述中提出兩個重要的方向，一、從宗教信仰，二、從儀式證明可以證明宗教是自成一格的社會事實，Durkheim試圖使用「儀式」、「宗教信仰」來論證宗教信仰是不能規範在非團體，也就是個人的信仰上。
從涂爾幹（Durkheim）的論證，指出澳洲的圖騰信仰，不論所使用的圖騰是來自動物、自然物，如風、山或雷電，甚至是一些抽象的圖案，背後都代表著宗教力量的存在，而澳洲原住民也以此力量作為社會能正常運作的依據。在神、靈魂、精靈等系統裡，而信仰系統的差別是來自於社會性質。Durkheim在文章中除了討論關於「精靈崇拜」的形式外，也對自然崇拜說做一討論，他認為自然崇拜史宗教成為一個幻覺系統，因為它把一個宗教貶低為一種毫無客觀價值的巨大比喻。或著可以說，它給予了宗教一個現實的出發點，這個現實就是在我們內心被自然物激起的感受，在書中也提到關於馬克斯•繆樂對於神話和宗教的主張，但是不管結果如何，Durkheim仍認為神話像宗教歷史一樣具有美學意義，但是無論如何總是宗教生活的基本要素之一。
就澳大利亞部落來說，每一個圖騰都有一個專屬的圖騰，並且一個部落中的不同氏族不能採用同一圖騰，因為對他們來說，圖騰是具有一個位格，有其特殊性，圖騰也不僅是一個名字，也是一種表記，也可以是一種紋章，而當地人也用此當作共同生活的裝飾，在每一個典禮都與一個特定的圖騰有關，從理論上來說，某一些相關的儀式只能由該圖騰的人來舉行，因此圖騰對他們來說，不只是表面的名稱，更是個表記在他們的禮拜儀式中。作者Durkheim在本書前半部，都在對宗教的基本概念和圖騰信仰做一文章的爬梳，有許多例子可證明，澳大利亞人如此強烈地愛好描繪其圖騰，並不是為了眼前有幅圖騰消像，不管這些圖案和符號是什麼，因為他們覺得需要透過有形的外表符號，來象徵他對圖騰形成的概念，也可以說是一種信仰的力量及自我價值認同的來源。
Durkheim在《宗教生活的基本形式》一書中，明確指出以人類心智的理解範疇，其中包含人觀、空間等等，透過這些來瞭解人類知識的起源，對於人類的心智與思考提供一個具有啟發性的視野。Durkheim認為心智的理解與人類知識的本體是社會，另一方面，Durkheim也提出以社會的集體表徵來理解宗教，例如透過澳洲原住民的圖騰體系與複雜的儀式實踐，作為呈現社會性質的基礎。而在本書後半部，Durkheim也將針對信仰的起源和靈魂概念做論證的討論，綜觀他對於圖騰信仰的認知和宗教基本概念上的解釋，可以清楚看見Durkheim認為宗教是社會環境的產物，指出宗教是一種社會現象，而社會同樣是信仰和宗教崇拜的對象，因為它本身具有神聖的性質，更可以補充的說，以上這些事物就是一種實體存在的社會力量，而社會力量的魅力，就成為我們這一群被社會所支配者，需要的一種崇拜對象。但反問作者，如果社會本身在古典時期沒有被制約在社會整體的架構下，這種因圖騰而發展出的原始宗教是否還有可能繼續繁延的機會？
參考資料
Durkheim, Emile
1992[1912] 宗教生活的基本形式，芮傳明、趙學元譯。臺北市：桂冠圖書股份有限公司。
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